Tenrikyo Europe Centre

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Discours du Service mensuel de décembre '10

Kiyomi TSURUTA (Femme du chef de Tenrikyo Nagoya-Paris)

Je suis heureuse d'avoir pu célébrer le Service Mensuel du mois de décembre dans la joie avec toute l'assistance ici présente, et je vous remercie également de vous être déplacés malgré ce temps de froid.

Aujourd'hui permettez-moi de vous faire un bref discours sur les réflexions que j'ai eu à travers mes expériences.

Aujourd'hui nous sommes au mois de décembre.

Quelles sont vos impressions sur cette année passée ? En vous comparant à l'année précédente, vous trouvez-vous plus mature d'esprit en tant que fidèle? Autrement dit, êtes-vous plus joyeux cette année? Qu'en pensez-vous ?

Je souhaiterais que les personnes qui pensent être plus heureux cette année lèvent la main. D'accord, merci. Si tout le monde pouvait l'être ce serait l'idéal mais la réalité n'est pas ainsi.

Dans le monde, il existe toutes sortes de problèmes : des personnes tourmentées par leur maladie, leur problème familial, ennuyées par leurs dettes ou encore par leur vie de couple devenue difficile à vivre.

D'après le septième chapitre de la Doctrine « les choses prêtées, empruntées » :

Le corps de l'homme est un emprunt à Dieu, seul son cœur lui appartient. Tout ce qui sort et se produit au fil des jours ne provient que du seul cœur. Dans la façon dont je réponds à tout ce que j'ai reçu de vous, sachez reconnaître la loi de ma liberté totale. (Osashizu, le 14 février 1889)

Pas besoin de vous demander où est la liberté totale. Là où dans le cœur de chacun il y a sincérité à toute épreuve, là il y a liberté totale. (Osashizu, le 7 décembre 1888)

Autrement dit, c'est en fonction des dispositions mentales de chacun que le corps peut jouir de son entière liberté ou au contraire être douloureusement entravé. Voilà ce que Dieu veut dire par l'expression «son cœur lui appartient en propre».

Cependant, l'homme incapable de saisir aisément ce qu'implique ce principe, dans sa frivolité humaine se croit maître d'agir et veut se conduire à sa guise; enclin à s'attacher exclusivement à ses propres plaisirs et intérêts, sa disposition mentale va à l'encontre de cette union harmonieuse de tous tant préconisée par Oyagami dans sa bienveillance. Oyagami nous met en garde contre cette disposition mentale qu'il compare à de la poussière.

Le Salut de Tenrikyo ne passera pas ni par des rites de prières ou d'exorcisme ni par la divination. La protection de Dieu ne s'accomplit pas en fonction de notre souhait, mais dans la mesure de notre état d'esprit. Autrement dit pour être sauvé, il faudrait d'abord que nous fassions l'effort de purifier notre cœur.

D'après le discours du Besseki :

Il n'est pas possible d'entreprendre quelque chose de propre dans un endroit recouvert de poussière. De la même manière, la poussière accumulée dans notre cœur empêche Oyagami de s'introduire en nous pour œuvrer.

C'est-à-dire que nous aurons beau demander à Oyagami de nous sauver, si notre cœur est rempli de poussière, Oyagami ne pourra pas œuvrer en nous ; autrement dit, nous ne pourrons pas être sauvés.

D'après le Mikagura-uta que nous chantions tout à l'heure :

Quatre     L'eau trouble est pareille à l'avidité sans limites.
Quand le cœur est parfaitement pur, le paradis est là.

Mikagura-uta, 10e-quatre

Puis d'après le troisième chapitre de l'Ofudesaki :

De toute façon la "maladie" n'existe pas en soi.
Elle provient seulement d'une erreur du cœur.

Sur tel chemin, mesquinerie, convoitise, égoïsme,
avidité, orgueil... C'est cela qui est poussière!

Balayez seulement toute poussière
et je vous accorderai le Salut merveilleux.

Ofudesaki, III-95, 96 et 98

Balayer les poussières mentaux pour purifier notre cœur est un geste essentiel pour qu'Oyagami puisse s'introduire et œuvrer en nous, et également pour que nous-même arrivions à saisir la volonté divine.

Oyagami comparait souvent le cœur humain à de l'eau en nous expliquant que toutes les vérités ne se reflètent pas sur l'eau trouble. Il est de même pour une personne qui pense avoir toujours raison et n'écoute pas l'avis des autres. C'est en purifiant notre cœur que nous arriveront à saisir les indices transmis par Oyagami à travers les problèmes auxquels nous sommes confrontés.

Pour nous aider dans notre réflexion et notre purification, Oyagami énumère ainsi les huit poussières mentales : la mesquinerie, la convoitise, la haine, l'égoïsme, la rancune, la colère, l'avidité et l'orgueil. Le mensonge et la flatterie sont deux autres poussières mentales qu'il faut éviter d'utiliser.

Purifier son cœur serait une chose conseillée dans toutes les religions, mais ici, Oyasama nous a précisément expliqués comment il fallait s'y prendre.

Aujourd'hui je me garderais de vous expliquer toutes les poussières mentales, cependant je souhaiterais vous en énumérer trois qui me concernent particulièrement.

La première est la « mesquinerie » : manquer de sollicitude et de constance dans son devoir, payer ses dettes avec amertume, passer outre à ses obligations personnelles vis-à-vis d'autrui, du monde et de la Voie divine, refuser de rendre ce qui a été emprunté, ressentir le désir de vivre dans l'aisance au détriment d'autrui. Toutes ces tendances se détachent de la loi du Ciel et constituent de la poussière à éliminer.

En lisant brièvement cette phrase, je ne me sentais pas vraiment concernée car il me semblait que je faisais assez d'effort dans mon travail.

Pourtant un jour, un révérend m'a traduite ces paroles selon l'Enseignement et je me suis aperçu du contraire.

Manquer de sollicitude vis-à-vis d'autrui, à ses devoirs en tant que fidèle, ou encore être satisfait de son travail sans aller jusqu'au bout était en fin de compte ce que j'étais en train de faire. Même lorsque j'étais inquiète pour quelqu'un, je ne lui téléphonais, ni lui rendais visite en me donnant raison avec les paroles d'Oyasama: «Je ne vous force pas à venir», et laissais les choses ainsi. Et face aux personnes qui ne venaient pas au Service Mensuel malgré mon invitation, je trouvais juste dommage qu'elle ne comprenne pas l'Enseignement. Pourtant, en me rappelant les paroles d'Oyasama: «Si l'enfant ne comprend pas, ce n'est pas qu'il ne peut pas comprendre, c'est que les enseignements du Parent ne le pénètrent pas.» Je me remis en question, puis compris que son absence de compréhension était en fait dû à mon manque d'effort à lui transmettre l'Enseignement.

En second lieu, la « colère » . Dans le livre il est écrit ainsi.

La colère dévoile une vie trop facile, l'arbitraire, l'impureté du cœur et l'étroitesse d'esprit, la tendance à interpréter de travers des paroles et des gestes qui ne prêtent pas à confusion. L'énervement et la colère peuvent parfois annuler tous nos mérites et constituer une source de danger.

La raison de la colère provient d'une vie trop facile et de l'impureté du cœur, comme expliqué dans le discours du Besseki. Notre colère vient du fait que nous sommes  persuadé d'avoir raison et refusons d'écouter l'avis des autres.

Pour ma part, j'ai l'impression de l'être très souvent envers mon enfant. Car sur le moment, j'ai tendance à la gronder fortement. Mais souvent, en écoutant attentivement ses explications j'arrive à la comprendre.

On nous enseigne que la colère peut être l'origine de toute coupure dans le monde. Or ce qui a été coupé est difficilement joignable.

Si nous continuons à tenir les autres responsables de notre colère, il viendra un jour où nous devrons faire face à des problèmes au travail ou dans nos relations humaines. De plus, il est prouvé scientifiquement que l'énervement peut avoir des conséquences néfaste sur la santé.

En troisième lieu vient l' « orgueil » : mépriser autrui, surestimer ses propres facultés, corrompre son prochain par sa fortune ou son statut, flagorner ses supérieurs et maltraiter ses subordonnés dans son travail, déprécier son entourage, se moquer des autres et ne considérer que leurs défauts, avoir l'air de tout savoir sont des comportements à éviter à tout prix.

Je pensais également que cette poussière mentale ne me concernait pas, mais en écoutant l'explication du révérend, je me suis rendu compte que j'avais entassé pas de ces poussières. Cette histoire était la suivante :

« Selon la loi du Ciel, c'est en remplissant nos devoirs en tant que fidèles que nous pouvons recevoir les protections divines. Pourtant, en étant constamment entouré par ces protections, nous finissons par ne plus les sentir et les considérer comme quelque chose de naturelle. Les hommes ont tendance à penser qu'ils sont maîtres de leur corps et de leurs connaissances et c'est ce qui crée les poussières de l'orgueil », m'a-t-il racontée.

Je pense qu'il est important de garder en mémoire que si nous sommes ici en bonne santé, c'est bien grâce aux efforts de nos devanciers qui se sont consacré à la Voie malgré le chemin difficile.

Il existe encore cinq autres poussières. Vous pourrez les étudier afin de trouver les bonnes résolutions pour l'année 2011.

On parle souvent de « stress » dans notre société actuelle.

Car il est vrai que de nombreuses personnes souffrent de maladies liées au stress.

Les difficultés rencontrées dans les relations humaines ou dans la vie quotidienne viennent bouleverser notre état de cœur, qui lui-même est enclin à créer l'origine de la maladie.

Pour soigner ces maladies, il ne suffit pas seulement d'apaiser les symptômes. Il faut changer notre façon de voir les choses.

Ne pensez-vous pas que notre Enseignement est exactement ce dont notre société actuelle a réellement besoin ?

Si nous modifions notre disposition mentale suivant la volonté d'Oyagami et continuons chaque jour à le respecter avec ferveur, Oyagami par amour de Parent, nous protégera en transformant « les grand malheurs en petits, les petits malheurs en rien ».

En tant que fidèle ayant reçu le don du Sazuke, il est important que nous gardions chaque le cœur purifié pour pouvoir administrer le Sazuke. Car comme je vous l'ai dit tout à l'heure, Oyagami ne peut pas œuvrer dans la poussière.

En ce moment certaines personnes disent que le Sazuke a moins d'effet qu'à l'époque des anciens maîtres missionnaires. Toutefois, je crois que ceci est simplement dû au fait que nos cœurs soient moins purs que ceux de nos anciens maîtres. Autrement dit, si nous passions nos jours à espérer pouvoir administrer le Sazuke à plus de personnes possible, nous serions naturellement amenés à purifier notre cœur.

Si on nous demandait quel genre de religion était Tenrikyo, nous pourrions y répondre de plusieurs manières. Mais il serait possible de dire que son but est la purification de notre cœur.

Il est bien dit dans l'Osashizu:

«Tout ce que je vous ai appris jusqu'ici constitue l'enseignement par lequel votre cœur est purifié et libéré de la colère et de toutes les angoisses.»

(Osashizu, le 22 mars 1887.) 

Vous vous demandez ce qu'est la Voie...
C'est celle où seront nettoyés les cœurs du monde entier.

Ofudesaki, XVI-57

Le TEC a prévu de faire le grand nettoyage avant le nouvel an. Cependant il serait aussi préférable que nous fassions nous-même notre nettoyage du cœur afin de ne pas emporter les poussières pour l'année prochaine.

Purifions notre cœur et accueillons la nouvelle année dans la bonne humeur en jouissant des protections divines d'Oyagami ainsi que d'Oyasama.

C'est ainsi que j'achève ce discours.

Merci de votre attention.