Discours du Grand Service d'octobre '05

Noriaki NAGAO (Chef du Tenrikyo Europe Centre)

Je suis très heureux d'avoir exécuté le Grand Service d'octobre dans la Joie avec vous. Permettez-moi de vous prononcer ce discours.

Comme vous le savez, l'Ofudesaki, écrit par Oyasama, est l'ouvrage le plus important dans le Tenrikyô ainsi que les hymnes pour le Service et la Préscription divine.
Dans ce livre, il est écrit

Tant que chacun ignorera que son corps est un emprunt,
Il ne comprendra rien à rien (III 137)

Dans le Tenrikyô, il est enseigné que nous empruntons notre corps à Dieu et que seul le cœur nous appartient en propre. Ce verset nous indique que si nous ne comprenons pas ce principe, nous ne pouvons comprendre l' enseignement de Tenrikyô.

Notre corps est un emprunt de Dieu si bien qu'on considère la mort comme se dépouiller d'un vieux vêtement pour le rendre à Dieu. Dans d'autres religions tel que le christianisme, on prêche que l'âme ,ou le cœur et le corps se séparent. Nous devons ici remarquer que dans le Tenrikyô, nous ne «recevons» pas le corps de Dieu mais nous le lui «empruntons». Il semblerait que cet enseignement soit unique au monde. Je souhaite alors qu'on réflechisse à la différence entre «recevoir» et «emprunter».

Il est aussi dit dans l'Ofudesaki,

Empunter quelques choses à autrui, c'est être en dette.
Mieux vaut donc l'acquitter au plus tôt et dire merci. (III 28)

Cela veut dire que si nous empruntons quelque chose à autrui, nous devons lui exprimer sa gratitude et l'en recompenser. Si vous recevez une voiture gratuitement, que faites vous ? Vous l'en remercierez profondément mais ce sera tout. Personne ne payera de l'argent à l'ancien propriétaire chaque mois. En revanche, quand vous en empruntez une pour une longue durée, même si aucun contrat n'est efféctué, vous lui exprimerez certainement votre gratitude de temps à autre, n'est-ce pas?

Nous, les fidèles de Tenrikyô devons exprimer notre gratitude et rendre quelque chose à Dieu qui nous prête un corps. Il faut souligner que comme nous ne faisons aucun contrat avec lui, ce n'est absolument pas une obligation. Pourtant il est très important d'exprimer notre gratitude sous quelle forme qu'elle soit, pour lui avoir emprunté un corps gratuitement. Il existe deux manières. D'abord, nous faisons des offrandes. Comme je vous l'ai déjà dit, ce n'est pas une obligation mais il est souhaitable que vous le faissiez au Jiba, aux Kyokai et aux missions dans la mesure de votre possibilité.

Puis nous pouvons exprimer notre gratitude par nos actes. Cela s'appelle Hinokishin. Si une personne est en difficulté dans notre entourage, nous nous devons de l'aider aussi minime que soit cette aide. Si nous voyons des déchets dans la rue , nous devons les ramasser afin de les mettre à la poubelle. Un enfant peut faire le ménage afin d'aider sa mère. Nous pouvons aussi nous rendre chez une personne vivant seule afin de discuter un peu avec lui.Tous ces actes sont considerés comme Hinokishin. Car chaque acte effectué pour autrui est un acte effectué pour Dieu lui-même. Notre corps, emprunté à Dieu, doit lui être rendu. C'est la mort. Cependant l'âme existe à tout jamais. En empruntant un nouveau corps conforme à l'âme, nous retournerons dans ce monde. Cette circuration se repète sans fin.

Or, avec quel corps et dans quelles situation renaîtrons nous à la vie prochaine? Il n'est pas possible de renaître dans la situation que nous désirons. Si vous voulez renaître comme français, il est possible que vous renaissiez en tant que japonais. Si vous voulez encore vous marier avec votre époux ou votre épouse actuels, personne ne peut savoir si cela se réalisera. Au contraire, si vous ne voulez plus avoir aucune relation avec telle ou telle personne, vous renaîtrez peut-être dans la même famille que cette personne en question. C'est Dieu qui décide de tout. L'être humain n'intervient malheureusement pas dans sa décision.

En effet, ce qui influence beaucoup sa décision concernant notre vie prochaine, est l'innen, la causalité. Il est comme un CV inscrit dans l'âme. En distinguant l'innen de chacun, Dieu nous fait voir le jour dans une circonstance convenable.

Je me suis marié avec ma femme actuelle et nous avons eu quatre enfants. Ma femme et moi nous sommes connus à l'université. Donc si l'un d'entre nous n'avait pas choisi cet université, nous ne nous serions surement pas marier, ni même rencontrer.De plus, nous n'avons pas prié Dieu de nous donner nos enfants présents. Nos enfants, eux non plus, n'ont pas demandé à Dieu de les faire naître parmi nous. Par conséquent, il nous semble que notre composition familiale actuelle ait été faite par hasard. Mais selon l'enseignement du Tenrikyô, ce n'est pas une coïncidence accidentelle. Dieu nous a relié par sa volonté profonde en distinguant nos innen.

Il est dit dans l'Ofudesaki,

Joignant la causalité des vies antérieures, je protège
Gage de stabilité pour les générations sans fin. (I 74)

Cela veut dire que nous créeons des liens avec les personnes qui nous conviennent le plus grâce à l'innen, la causalité, autrement dit CV inscrit dans notre âme et si nous l'apprécions, l'apaisement et la tranquillité de la famille nous seront toujours promis.

Nous devons apprécier notre innen. Apprécier l'innen c'est respecter les gens qui sont liés par l'innen, c'est-à-dire les membres de la famille. A présent, la violence du mari envers sa femme représente un grand problème ainsi que celle des parents envers leur enfant. Il semble que ce soit une tendance mondiale. A bien y réfléchir, la femme et l'enfant aussi sont elus par Dieu. Car c'est Dieu même qui les a choisis, les jugeant convenables pour le mari en question. La violence du mari contre sa femme et son enfant signifie donc qu'il blesse son propre innen, autrement dit il se blesse lui-même. J'entends dire «mon enfant n'agit pas comme je veux. Voilà pourquoi je le tappe involontairement.» Mais il faut bien refléchir que si notre innen est bon, notre enfant l'est aussi. C'est à cause de notre mauvais innen, que notre enfant aussi est mauvais. Ainsi, il doit se le reprocher.

Il est dit dans les hymnes pour le Service.

La source des tourments est dans votre cœur.
Il ne faut vous en prendre qu'à vous-même.

Si notre innen est merveilleux, notre époux ou épouse et notre enfant aussi seront merveilleux. Une fleur jolie peut attirer un joli papillon mais au contraire des mouches pullulent dans un endroit sale.

Comment doit-on faire pour améliorer notre innen? Il faut souligner que l'innen n'est pas un destin ou un carma. Celui-ci ne peut plus changer mais nous pouvons modifier notre innen n'importe quand.Il peut changer en ce moment même.

La vertu, qu'on appelle toku en japonais, peut changer un mauvais innen en bon innen. La vertu accumulé dans notre cœur permet de le changer. Comment devons nous faire pour accumuler cette vertu?

Il y a plusieurs façons. D'abord, hinokishin, comme je vous l'ai dit tout-à-l'heure. Un humble acte d'aider une personne qui souffre, fait accumuler la vertu. En résumé, nous sommes sauvés en sauvant autrui. Dans l'Ofudesaki, il est enseigné que

celui qui sauve l'autrui, sera sauvé lui-même.

Deuxièmement, nous devons atteindre l'attitude de tanno. Vivre positivement en saisissant le dessein divin de ce qui nous arrive quotidiennement,c'est cela qu'on appelle tanno.

Il y a longtemps, un médecin a annoncé à un ami qu'il allait perdre la vue. Je crois que cette nouvelle l'a vraiment boulversé. Mais à mesure du temps, il comprit le dessein divin de cette réalité, et vivait positivement sans déplorer en approfondissant l'enseignement du Tenrikyô. Aujourd'hui, il est en pleine forme. Ainsi,son innen a changé.

La vertu s'accumule aussi par la réalisation du Service et de l'administration du Sazuke. Pourquoi? Parce que le Service ne s'exécute pas seulement pour nous-même mais aussi pour notre entourage qui souffre de maladies ou de calamités personels. Le Sazuke n'est d'ailleurs administré qu'à autrui et non à nous-même. Comme hinokishin, tous deux sont des comportements servés aux autres et à Dieu. Par conséquent, la vertu s'accumule.

Tout ce qui nous arrive est provoqués par l'innen et non par hasard. Vous avez des parents, un époux ou une épouse, des enfants et des amis. Ils sont tous choisis pour vous par Dieu qui distingue votre innen. Chérrir l'innen c'est chérrir votre entourage.

Nous sommes lié au Tenrikyô par l'innen, autrement dit par le dessein profond de Dieu et non par le hasard. Tout en respectant cet innen, je souhaiterai qu'on avance ensemble dans la foi de Tenrikyô dans l'entraide. Par ailleurs, je crois que beaucoup ont l'innen d'avoir le lien avec le Tenrikyô en Europe. J'espère qu'ils se convertiront à cette foi.

Nous, les fidèles, rassemblés au Tenrikyô, avons le but de réaliser la Vie de Joie. Qu'est-ce que la Vie de Joie? Est- elle pareille au royaume des cieux? Je ne le crois pas.

Qu'est-ce que le royaume des cieux? Le tableau illustrant le royaume des cieux, nous montre des personnes sereines se reposant dans un paysage agréable en écoutant une musique élégante et en mangeant des repas délicieux sans avoir à travailler. Est-ce cela la Vie de Joie?

Réfléchissez bien! Si nous passons des jours entiers sans travailler, n'écoutant que de la musique et mangeant des repas délicieux, nous finirons par souffrir de diabète ou d'hyper tension au bout d'un an. Perdant notre raison de vivre, nous aurions un sentiment de vide. Le royaume des cieux que nous imaginons serait en réalité un monde de souffrance.

Qu'est-ce que la Vie de Joie? Parmi les palores d'Oyasama, se trouve le mot «paradis» à la place du «royaume des cieux.» Il est dit dans les hymnes du Service,

«Quand le cœur est parfaitement pur, le paradis est là»

Ou bien,

«Ici se trouve le paradis de ce monde:
Moi aussi, j'aimerais sans tarder venir y prier.
Mon cœur est parfaitement purifié cette fois.
Grâces soient rendues à Dieu.»

Ces hymnes signifient que quand notre cœur est parfaitement purifié, le paradis, le monde idéal, se trouve dans notre domicile, dans notre foyer et dans notre lieu de travail. Le monde idéal ne se trouve pas loin comme l'est le royaume des cieux et ce monde ne nous est pas seulement accesible après la mort. Ce n'est pas non plus un monde imaginaire. En purifiant notre cœur, nous avons la possibilité de le créer nous-même.

Dans la Vie de Joie même, nous devrons travailler. Il n'y aura pas non plus de bons repas tous les jours et il nous arrivera d'être confronté à une épreuve de temps à autre. Cependant si notre cœur est pur, ce monde deviendra celui idéal, qui s'appellera la Vie de Joie. En d'autres termes, bien que le monde soit toujours pareil, le cœur de nous, qui vivons dans ce monde, changera. Si bien que ce monde deviendra idéal pour nous.

Pour que nous puissions changer notre cœur, il nous est absolument indispensable de prendre conscience de notre innen de sorte que nous atteindrons l'attitude du tanno. Le royaume des cieux et la Vie de Joie sont tout à fait différents.

Il est dit dans l'Ofudesaki;

Que votre cœur seulement soit parfaitement purifié
et il n'y aura que joie en toutes choses! (XIV 50)

En résumé, à mesure de notre cœur, notre vie pourra devenir le paradis ou l'enfer.

L'anné prochaine, se tiendra au Jiba le Cent vingtième Annniversaire d'Oyasama. Je souhaite que de nombreuses personnes s'y rendent d'Europe. Je vous prie d'y retourner avec beaucoup d'amis. Nous sommes à mi-chemin de l'accomplissement de notre détermination du cœur :«emmener plus de deux cent cinquante personnes au Jiba.»

Je vous remercie de votre attention.