Discours du Service mensuel de septembre '21

Yoshihisa HASEGAWA (Chef du TEC)

Les changements dans notre environnement de vie, provoqués par la pandémie de coronavirus, nous ont été en quelque sorte imposés. Cependant, ils nous ont également permis de prendre conscience de certaines choses bénéfiques. Comme nous rendre compte une nouvelle fois de l'importance de prendre soin des plus faibles, et de la valeur des liens qui nous unissent aux autres. Au cours de ces 2 dernières années, il y a certainement des personnes qui ont vu s'accroître leur envie de prendre soin des gens, et se renforcer l'intimité de leurs relations humaines. A n'en pas douter, toutes ces personnes, comme nous les croyants, se sont préoccupées avant tout de leur famille et de leurs proches plutôt que de leur propre santé.

Tout particulièrement dans les premiers temps de la propagation du virus, alors que nous vivions tous dans l'angoisse indicible de voir nos amis ou membres de notre famille être infectés à tout moment, nous pouvions voir les gens prendre mutuellement des nouvelles de chacun, et se réjouir de la bonne santé des uns et des autres. Savoir que les personnes auxquelles on tient sont en bonne santé était réellement une source de reconnaissance et de joie.

D'ailleurs, lorsqu'ils sont soumis à ce genre d'inquiétudes, ce que peuvent faire les non-croyants afin de soutenir autrui se limite à rentrer en contact avec la personne, que ce soit en lui rendant visite, en lui téléphonant, en lui envoyant un mail ou une lettre, ou en discutant à travers Zoom. Sur ce point, il me semble qu'il est vraiment merveilleux que nous autres, les croyants, puissions bénéficier de cette action supplémentaire qui est de « prier Dieu ».

Nous autres, les fidèles Tenrikyô, avons la possibilité d'adresser nos prières à Oyagami à travers l'exécution du Service. Ce Service, non seulement par le chant mais aussi la danse et la signification des paroles qui résonnent dans notre esprit, nous permet d'effectuer une prière qui est orientée vers l'ensemble des êtres humains. La prière Tenrikyô ne nécessite qu'un cœur qui aime et chérit les autres. Finalement, nul besoin ici d'intelligence, de connaissance, ni même d'aptitudes physiques pour la réalisation des mouvements. Je pense que l'on peut y voir ici aussi la preuve qu'Oyasama, Dieu-Parent sur terre, est bien le parent de toute l'humanité.

Même si nous ne sommes pas capables de réaliser entièrement le Service que nous a directement enseigné Oyasama, il va sans dire que c'est toujours mieux que de ne pas le faire du tout. Que ce soit en chantant le Mikagura-uta, en entonnant le nom divin ou bien seulement en l'évoquant au fond de nous, ces efforts sont la représentation de ce que chacun de nous à ce moment précis est en mesure d'effectuer dans l'accomplissement du Service, et par conséquent nous permettent de recevoir la protection divine en étant reliés au cœur d'Oyagami et d'Oyasama.

A la base, qu'est-ce donc que la prière? Tout d'abord, il n'y a que les êtres humains qui peuvent prier. Parmi tous les êtres vivants, seuls les hommes sont pourvus de cette faculté de prier. Pour ainsi dire, c'est la prière qui trône au sommet en tant qu'acte accordé exclusivement aux êtres humains par Dieu.

Comme vous le savez, la prière n'est pas comme une lampe magique d'Aladin pouvant exaucer n'importe quel souhait. La prière est l'acte consistant à essayer d'écouter avec les oreilles du cœur cette voix divine et inaudible d'un Dieu invisible, en accordant une confiance totale à l'amour qu'il nous porte. Lorsque nous autres prions, nous sommes touchés par le Dieu invisible en faisant confiance au pouvoir du cœur invisible.

Pour nous qui sommes des fidèles Tenrikyô, on entend souvent dire que faire le Service revient à faire le nettoyage du cœur. Aussi, ce nettoyage va servir à augmenter la sensibilité auditives des oreilles du cœur, permettant de bien entendre la voix de Dieu. Ce « nettoyage du cœur » est donc indispensable pour entendre la voix divine.

Dans la série de versets (60 à 63) du 8ème chapitre de l'Ofudesaki, on trouve le mot « Sôji » / nettoyage. Avant de vous lire ces versets, je voudrais vous en exposer la signification: « Tous les êtres humains sont les enfants du Dieu-Parent, et son amour pour eux est débordant. Cependant, beaucoup de poussières s'est accumulé dans le cœur de ces enfants, et tant que cette poussière n'aura pas été bien nettoyée, Dieu-Parent aura beau essayer avec toute sa bienveillance de les conduire au bonheur, ses efforts resteront vains. Dieu-Parent s'inquiète du sort de ses enfants les êtres humains, mais personne n'est au courant de son sentiment. C'est regrettable. » Ces versets nous font ainsi ressentir les regrets d'Oyagami par rapport au fait que nous négligions le nettoyage de notre cœur tout en ignorant sa pensée.

Voici les versets en question :

Pour Tsukihi, tous les êtres sont ses enfants
et il est plein d'amour pour eux.8-60

Mais à l'intérieur de chaque homme,
plein de poussière s'est amoncelée. Voilà pourquoi...8-61

Tant que cette poussière ne sera pas parfaitement balayée,
tout l'amour en Tsukihi restera vain !8-62

Tsukihi craint pour vous un terrible chemin périlleux.
Mais personne ne s'en rend compte.8-63

J'espère que vous avez maintenant bien saisi l'importance de s'efforcer au mieux de nettoyer notre cœur à travers le Service.

A propos, dans la prière Tenrikyô également, la première gestuelle consiste à joindre ses mains, ce qui est une pratique couramment observée dans les différentes religions en Asie. D'ailleurs au Japon, nous joignons nos mains en directions des défunts, nous le faisons avant et après manger (itadakimasu / gochisôsama), mais aussi lorsque nous exprimons nos remerciements, nous excusons ou demandons un service à quelqu'un. Mais au Japon, contrairement aux autres pays asiatiques, nous ne joignons pas nos mains lors des salutations quotidiennes.

Selon la théorie générale, cette gestuelle consistant à joindre les mains s'est introduite au Japon en même temps que les rites de prières envers le Bouddha originel de l'Inde. Mais le point important est qu'un sentiment de vénération pour le travail et le pouvoir invisibles de Dieu s'y est rajouté puis s'est développé pour donner son caractère unique à ce geste japonais.

« Un sentiment de vénération pour le travail et le pouvoir invisibles de Dieu » : à quoi cela correspond-il ? Il semble que ce soit un sentiment de remords pour l'orgueil qui accorde une confiance excessive au pouvoir de l'homme, nous amenant à considérer que « tout nous est dû » ou que « nous vivons par nos propres forces ». Il ne faudrait pas que nous pensions que tout, notre existence et le reste, relève de la normalité. Si nous sommes maintenus en vie, c'est par la grâce d'un travail invisible. De cette prise de conscience va jaillir en nous un sentiment d'humilité et de reconnaissance. Et c'est cette pensée qui va s'incarner dans cette gestuelle des mains jointes.

Je pense que connaître la signification de ce geste au Japon vous sera utile à tous, lorsque vous effectuerez le service de gratitude. De plus, lorsque vous ne ressentez pas suffisamment en vous cette disposition à la reconnaissance, que vous n'avez pas le moral, essayez donc de joindre vos mains et de faire ce geste qui incarne ce sentiment, tout en entonnant dans votre cœur le nom divin. De manière extraordinaire, je pense que vous pourrez alors ressentir un changement s'opérer dans vos sentiments.

Je vous ai dit que le sentiment servant de fondement à l'acte de prier était la reconnaissance.

On trouve également dans l'Ofudesaki :

Tant que chacun ignorera que son corps est un emprunt,
il ne comprendra rien à rien.3-137

Ce verset nous enseigne que pour les fidèles Tenrikyô, il est évident que la reconnaissance éprouvée envers Dieu est avant toute chose représentée par la reconnaissance qui découle de la croyance au principe de la chose prêtée empruntée.

Avoir la gratitude au fond de soi est primordial, mais je voudrais que vous sachiez qu'il y a en plus 2 dispositions de cœur importantes autour de cela.

La première, qui précède l'étape de la reconnaissance, et qui consiste à procéder à une introspection personnelle à la lumière de l'Enseignement, et à présenter ses excuses pour ce qui n'a pas été accompli. La seconde, qui suit l'étape de la reconnaissance, au cours de laquelle on s'engage à améliorer notre façon de vivre. Dans le processus de prière, nous aurons ainsi dans l'ordre l'introspection personnelle, la reconnaissance et enfin la promesse d'une amélioration.

Par le biais de l'introspection personnelle, nous serons plus humble, et malgré notre inexpérience, nous pourrons prendre conscience de la présence immuable auprès de nous d'Oyasama qui est là pour nous guider. Ce faisant, notre esprit va peu à peu s'éveiller à la conscience selon laquelle Oyagami, sans jamais nous délaisser, nous prête et nous fait bénéficier pour toutes choses des meilleures conditions, au-delà même de ce qu'elles devraient être, que ce soit pour notre corps, nos relations parent / enfants ou femme et mari, notre environnement matériel et professionnel, etc.. Ainsi, quand nous serons en mesure de ressentir avec le cœur le fait que toute cette abondance nous est accordée par Oyagami, cela nous conduira à ressentir à l'intérieur de nous un profond sentiment de gratitude. Bien que nous tous, n'ayons pas même accompli ne serait-ce que le millième du modèle d'Oyasama, il me semble important de bien garder en tête la bienveillance d'Oyagami et Oyasama, qui nous pardonnent et nous enveloppent de tout leur amour.

En ayant cette reconnaissance mentionnée plus haut, ce qui remonte ensuite naturellement dans le cœur est l'engagement pour une amélioration de sa propre personne. Il s'agit de la promesse pour la maturité de cœur, effectuée à la dernière étape de la prière.

C'est comme pour un enfant qui ne parvient pas à suivre les instructions de ses parents, qui bénéficie de leur pardon après avoir réfléchi sur ce qu'il n'avait pas bien fait, et qui par la suite revient avec d'autant plus de détermination de bien faire. Je voudrais cependant attirer votre attention sur un point: ne faites pas de promesses impossibles à tenir. Faites plutôt en sorte d'avancer en accumulant avec persévérance des engagements destinés à des petits gains de maturité, vous permettant au final d'acquérir une grande maturité de cœur et de réjouir Oyagami.

La semaine prochaine, le 19 septembre, aura lieu à partir de 11h la célébration du 51ème anniversaire de la fondation du Tenrikyô Europe Centre. Le passe sanitaire étant également requis pour les lieux de culte, l'accès à la salle de prière s'effectuera donc sous restrictions. Malgré tout, à travers notamment la diffusion en direct sur YOUTUBE, je souhaite que le plus grand nombre de personne possible participe à cette cérémonie.

Parmi les objectifs de maturité édictés en vue des célébrations de manière à ce que les fidèles européens ressentent davantage encore la joie au quotidien, il y en avait un qui concernait pour ainsi dire « la prière », en déterminant comme suit: « faisons en sorte d'être capable de chanter le Mikagura-uta, du service assis au 12ème hymne ».

Ainsi, la semaine prochaine, jour de la cérémonie, je souhaite que nous tous, même en lisant les paroles, puissions faire résonner d'une seule voix les chants du Mikagura-uta dans ce temple relié aux fidèles de toute l'Europe. Puis, tout en effectuant un retour sur le lien qui unit chacun de nous au TEC, faisons en sorte d'exprimer nos paroles de reconnaissance ainsi que nos promesses de maturité future à Oyagami et Oyasama.

Merci de votre attention.