Discours du Service mensuel de juillet '12

Eiichi KATO (Chef de Leeds Mission Station)

Nous avons tout à l'heure effectué le Service pour le mois de juillet, et cela à l'unisson de tous nos cœurs et dans une grande joie. Comme je suis chargé aujourd'hui de vous faire un discours, je vous demanderai de me prêter attention un petit moment.

Qu'est-ce que le Tenrikyô ? Je vous propose de nous pencher sur cette question. Le Tenrikyô ou l'Enseignement de la Vérité céleste constitue un enseignement spirituel portant sur la création de la nature et de l'univers et leur évolution ainsi que sur la fonction protectrice de Dieu. C'est là l'enseignement de Dieu dont le nom est Oyagami Tenri-O-no-mikoto. Dans une certaine mesure, le Tenrikyô montre le chemin vers le salut spirituel, mais il montre également les pratiques qui sont très utiles au quotidien.

La Voie de la Vérité céleste a été ouverte le 26 octobre 1838 par la révélation de Dieu reçue par Miki NAKAYAMA du village de Shoyashiki, née fille d'un samouraï de rang inférieur. Depuis ce temps-ci jusqu'à aujourd'hui, Miki est vénérée en tant que fondatrice et appelée Oyasama ou parent bien-aimé par respect de tous.

Dans cet Enseignement, toutes les œuvres divines ayant rapport à la création de l'univers sont appelées « Vérité sur la Création ». En assimilant profondément cette vérité, les hommes peuvent vivre d'une manière toujours positive, et cela dans la meilleure harmonie avec la nature. De plus, en s'imprégnant de la Vérité sur la Création, ils peuvent apprendre en même temps à faire des efforts constants pour construire un monde meilleur. Il nous est enseigné également que tous les hommes du monde entier sont des frères et sœurs les uns pour les autres. La portée de l'Enseignement de cette voie ne demeure pas limitée à un espace restreint au Japon. Dans tous les pays et quelle que soit leur culture d'appui, tous peuvent jouir de la protection de Dieu.

L'Enseignement de Tenrikyô ne vise jamais à s'ingérer dans la vie spirituelle d'autrui. De ce fait, de nombreux croyants de Tenrikyô confirme adhérer à une autre croyance en même temps, tels que le christianisme, le shintoïsme, le bouddhisme etc. L'Enseignement de cette Voie est essentiellement pragmatique, et nous oriente vers la bonne direction en apportant l'amélioration à notre façon de vivre en tant qu'humain.

Un principe très important de l'Enseignement du Tenrikyô est celui de la « chose prêtée/empruntée ». Ce principe explique la relation qu'il existe entre le corps humain et la nature, c'est-à-dire que l'humain emprunte son corps à la nature. Et toute la nature est en relation avec les œuvres de Dieu Oyagami Tenri-O-no-mikoto. Ainsi, nous devons notre corps à Dieu. Quant au cœur, ou la liberté de pensée (libre arbitrage), il est entièrement à notre disposition. Il est enseigné que nous ne pouvons trouver la meilleure façon d'utiliser ce cœur que lorsque nous arrivons à nous imprégner de ce principe véritable et profond de Dieu.

Voilà les grandes lignes de l'Enseignement du Tenrikyô. Peu de gens m'écoutent et sympathisent avec l'enseignement de la Voie. Cependant, j'essaie toujours d'avoir sur moi les prospectus de l'Enseignement pour pouvoir les distribuer aux gens si cette chance s'offre à moi. Et à travers ces expériences, je me suis convaincu que je n'avais plus besoin d'être récompensé pour mes efforts. L'important est de me servir de mon corps en sortant à l'extérieur pour parler de l'enseignement aux gens. Je ne sais jamais ce qui arrivera au cours de ma marche. Il se peut que cette marche me procure du plaisir plutôt que le contraire. Je suis certain que l'important est de poursuivre mes efforts dans la joie, sans me soucier des conséquences qui peuvent s'ensuivre.

A partir de maintenant, je vais parler un petit peu du « Kanrodaï » mentionné à plusieurs reprises dans l'Ofudesaki. Il est dit dans le 46e verset du 9e chapitre :

Maintenant, je vais vous expliquer
en quoi consiste précisément le dessein du Kanrodaï(IX-46)

Entre ce verset et le dernier verset du chapitre, Dieu parle du Kanrodaï. Je vous citerai tout d'abord quelques versets qui me paraissent particulièrement essentiels :

Tout ce que j'ai pu dire jusqu'à présent
visait uniquement à établir ce support.(IX-48)

Une fois qu'il aura été fermement placé,
il n'y aura plus rien de terrible ni de périlleux,(IX-49)

Aussitôt édifié ce support, la célébration du Service :
alors il n'y aura rien qui ne soit exaucé.(IX-52)

Voyez! Sans faute, Oyagami Tsukihi conférera absolument
sans faute le don de l'Aliment céleste.(IX-55)

Que l'on y place par-dessus une coupe plate
et je donnerai alors infailliblement l'Aliment céleste!(IX-60)

A qui accorderai-je donc l'Aliment céleste?
Je le transmettrai au Parent qui a créé ce monde.(IX-61)

Du Parent qui recevra le Don du Ciel
le cœur n'est connu de personne.(IX-62)

Mais Oyagami Tsukihi, lui, assuré du cœur,
l'Aliment céleste sera conféré.(IX-63)

Une fois que OyagamiTsukihi l'aura conféré,
le Parent, alors, à la mesure du cœur...(IX-64)

Dans le 48e verset, il est dit que si le Dieu n'a cessé d'expliquer nombre de choses jusqu'à présent, c'était pour préparer l'installation la plus rapide possible de ce support Kanrodaï sur le lieu originel du Jiba.
Dans les 49e et 52e versets, Dieu dit qu'une fois installé le Kanrodaï sur le Jiba il n'y aura plus rien à craindre, rien de dangereux, et qu'une fois accompli le Kanrodaï, nous pourrons nous hâter à l'exécution du Service du Kanrodaï. Ce faisant, il n'y aura rien qui ne puisse être exaucé.
Dans les 55e et 60e versets, il est dit qu'il faut bien faire attention car l'Aliment céleste sera accordé aux hommes tel que Oyagami l'a prévenu.
L'achèvement du Kanrodaï et l'accomplissement du Service de la Joie sont les conditions indispensables à la remise de la rosée céleste sur une coupe plate placée sur la partie supérieure du support. C'est là l'Aliment céleste qui est le don de Dieu.

Concernant l'Aliment céleste et la coupe plate, les versets 78, 79 et 80 du 8e chapitre fourmillent de détails explicatifs. Voyons-les donc tous ensemble :

On a dû vous dire que le Don du Ciel serait pour qui
est devenu Parent en créant l'homme en ce monde.(VIII-78)

Mais qui pourrait comprendre cela ?
Cela signifie: Oyagami Tsukihi lui conférera l'Aliment céleste.(VIII-79)

J'entends par là qu'il faudra
disposer une coupe plate sur le Kanrodaï.(VIII-80)

Voici les explications sur ces 3 versets :
Vous savez certainement que c'est le Parent créateur de ce monde et des hommes qui accorde le Don céleste. Cependant, vous ne comprenez pas facilement ce que j'entends par là. En fait, c'est moi Oyagami qui vous accorde l'Aliment céleste. Mais de quelle manière ? Si vous installez une coupe plate sur le Kanrodaï, je vous mettrai alors l'Aliment céleste qui est le don venu du Ciel.

Concernant l'Aliment céleste, il est dit comme suit, et cela de manière encore plus détaillée.
L'Aliment céleste correspond à une nourriture ainsi qu'à un médicament pour une existence prolongée. C'est Oyagami qui l'accorde à Oyasama, parent en ce monde. Il est nécessaire alors de préparer une coupe plate au-dessus du Kanrodaï pour recevoir ce don. Une fois accordé à Oyasama, l'Aliment céleste sera accordé désormais aux hommes par celle-ci et à la mesure de son cœur.

Je vous ferai écouter maintenant les 10e, 11e, 14e et 15e versets du chapitre 17 :

Il suffira que le support soit accompli
pour qu'il y ait exaucement en tout.(XVII-10)

Entre temps, il faudra partout dans le monde entier
que le nettoyage des cœurs soit fait à fond.(XVII-11)

Quel qu'ait été votre cœur jusqu'à présent,
changez-le en l'espace même d'une nuit!(XVII-14)

Si le cœur est vraiment changé à fond,
Oyagami Tsukihi le reconnaîtra aussitôt.(XVII-15)

Dans les 10e et 11e versets, il est dit qu'il faut nettoyer complètement les cœurs du monde entier car si le Kanrodaï est établie tel qu'Oyagami l'a enseigné, nous sera accordé le monde de joie en toute liberté tant attendu par Oyagami.
Ensuite dans les 14e et 15e versets, il est dit que si nous utilisons notre cœur en opposition avec la volonté d'Oyagami et que nous nous apercevons de notre faute, il faut changer complètement notre cœur pour qu'Oyagami puisse nous protéger en toute liberté en vertu de la sincérité de notre cœur.

Je vous invite maintenant à retracer un peu l'histoire de la construction du Kanrodaï.
La construction débuta en 1881 et acheva les 2 premiers blocs. Cependant, l'année suivante, ces 2 blocs furent confisqués par la police. En 1888, on confectionna 2 blocs faits de planches, et les plaça dans l'emplacement du Jiba. En octobre 1934, on acheva la construction de la Salle sud de prière de l'Eglise Mère et installa à l'occasion le Kanrodaï en bois.
Il nous est enseigné que le Kanrodaï en pierre ne sera installé que lorsque les cœurs du monde entier seront purifiés. Ainsi, le support Kanrodaï que nous pouvons voir actuellement au Jiba est fait en bois. Et il nous sert d'objet de mire pour notre prière. Il est également le fondement de notre foi.

Je vous présenterai maintenant une interprétation tout à fait personnelle. Veuillez donc prendre en compte cela. Comme je vous l'ai dit, nos prédécesseurs ont opté pour le bois pour la confection du Kanrodaï actuel. Ce Kanrodaï est certes un objet sacré mais provisoire. D'ailleurs, sur le Kanrodaï en bois, il n'y a pas de coupe plate pour recevoir le don céleste. Je me demande alors pourquoi la coupe n'a pas été mise sur le Kanrodaï en bois au moment de la construction de celui-ci. Si jamais la coupe avait été faite en bois comme le Kanrodaï et qu'elle avait été installée dessus, ne pourrions-nous pas recevoir par Oyasama la rosée céleste ? Et s'il en avait été ainsi, le lien entre Oyasama et nous les hommes n'aurai-t-il pas pu être plus fort qu'à l'heure actuelle ? Je déplore donc l'état actuel qui ne nous permet pas de recevoir la rosée céleste puisque le Kanrodaï actuel est fait en bois, et que la coupe plate ne sera mise dessus que lorsque s'achèvera la construction du Kanrodaï en pierre. Je suis conscient que ceci est dû au fait que notre maturité d'esprit n'est pas encore à la hauteur et je crains ainsi que la forme actuelle de la foi, qui n'a pas encore tout à fait une dimension systématique, se poursuivre encore des années.

On a déjà parcouru la première moitié de l'année. Entre temps, le courant du monde a connu une grande mutation et la globalisation a progressé considérablement. Il n'est plus impossible qu'un pays fixe à lui tout seul son orientation nationale. Dans le domaine financier, la crise économique de l'Europe fait couler des flots d'encres. Le désintérêt croissant pour les religions est un phénomène mondial et le Tenrikyô ne fait pas exception. Depuis un certain temps, le Tenrikyô est confronté à la stagnation du nombre de ses croyants. Par ailleurs, l'Eglise Mère a annoncé une diminution du budget pour les missions à l'étranger. Nous sommes entrés dans une phase de réorientation des activités religieuses dans laquelle nous devrons faire preuve d'innovation dans nos idées, et de souplesse d'esprit dans chaque situation...

Avant de terminer mon discours, je tiens à m'adresser à vous tous en français. Je vous prierai de bien vouloir lire le fond de mon message malgré ma mauvaise prononciation.

Nous fêterons, au cours de l'année 2016, le 130ème Anniversaire de la disparition d'Oyasama. Des directives seront associées à la grande célébration d'automne de cette année, correspondant au point de départ de la période de « 3 ans mille jours ». En cette période, je suis pour ma part fermement décidé, en tant que bois d'œuvre, à me dévouer entièrement aux principes de la Voie à travers mon comportement au quotidien et mes donations. Cependant, afin de répandre au mieux ce type de réflexion, chaque bois d'œuvre devra faire les efforts pour devenir un bois d'œuvre d'une totale sincérité, en opérant un changement de l'état du cœur, et en créant les conditions de l'harmonie à l'unisson des cœurs, pour que ce mouvement atteigne une dimension systématique. Si nous y arrivons, je pense que cela pourrait contribuer à inverser la tendance de morosité et de désintérêt qui frappe actuellement la Voie. A ce propos, et même si c'est tout à fait présomptueux de ma part, je voudrais émettre le souhait, en toute sincérité, que le Shimbashira nous adresse à tous en cette période cruciale un message fort nous incitant à mettre nos actes en conformité avec nos paroles.

Pour terminer, je pense qu'il est nécessaire que nous, qui vivons en Angleterre, fassions en sorte de resserrer davantage encore les liens qui nous unissent au TEC, afin d'échanger nos points de vue et de prendre à bras-le-corps les nombreuses tâches qui nous attendent. En ayant bien en tête que ce sont précisément les difficultés qui nous donnent l'occasion de repartir de l'avant, je fais le vœu de progresser pas à pas, de manière constante.
Je terminerai ainsi mon discours en formulant le souhait, du fond de mon cœur, que vous tous continuiez de nous apporter votre soutien et votre collaboration. Merci de votre attention.