Discurso del Gran Servicio de Enero 2007

Noriaki NAGAO (Encargado del TEC)

Originalmente, se llamaba Yoboku al que trabajaba para Dios, lo que significa madera que se usa para la construcción de la vida plena de alegría.

Pero hoy día, generalmente se aplica este nombre a quien ha recibido el Don del Sazuke después del ciclo del Besseki en el Yiba.

Las cosas que hace un Yoboku son muy variadas. Primero transmite el Sazuke a personas enfermas para que se salven. Segundo, practica el Servicio Sagrado y participa en la propagación de la enseñanza lo mejor que puede. Finalmente ayuda de modo material o espiritual a los que sufren de calamidades familiares o sociales.

Pero, ante todo, Dios permite a un Yoboku transmitir el Sazuke, de modo que lo tiene que hacer sin vacilar por un enfermo, cualquiera que sea su enfermedad. Pero habrá veces en que la protección maravillosa no llegue, a pesar de la administración del Sazuke. En este caso, los fieles de Tenrikyo deciden realizar una actividad religiosa durante cierto tiempo. Esto se llama determinación espiritual.

No sólo en Tenrikyo se hace una oración particular durante un tiempo determinado, también se encuentra esta práctica en otras religiones.

Antes volverse Templo de Tsukihi, es decir antes de la fundación de esta religión, hubo cierto año en el cual Miki Nakayama cuidó del hijo recién nacido de un vecino. Pero este niño contrajo la viruela y estuvo a punto de perder la vida. Fue en ese momento, que ella fue a rezar descalza cien días seguidos en el Templo tutelar. ¿Por qué descalza?. Fue así, con esa actitud, que mostró a Dios su sinceridad. Creo que aún ahora existe este tipo de actos, y no sólo en Japón sino también en otros países.

También se encuentran personas que dejan de fumar o de beber por algún tiempo. Un conocido mío dejó de jugar, y otro de tomar té, lo cual le encantaba, para cumplir un voto.

Respeto estos comportamientos pero, no es igual que la determinación espiritual en la enseñanza de Tenrikyo. La determinación espiritual significa que los fieles se comprometen con Dios a practicar su fe. Si dejamos de fumar o de beber alcohol, parece que esto será beneficioso para nuestra salud. Pero en Tenrikyo no se nos enseña que tenemos que dejar de hacerlo. Estos actos no tienen relación con la enseñanza.

No os confundáis respecto a mis palabras, fumar y beber de manera excesiva, no es bueno para la salud. Si somos excesivos, a veces, podemos arruinar  hasta a toda nuestra familia. No me opongo a esto, y muchas veces, aconsejo dejar de fumar. Pero la determinación espiritual  en Tenrikyo no significa siempre que tenemos que dejar de hacer tal o cual cosa. Esto significa que tenemos que avanzar más en la fe. Es decir que, si una persona, después de haber dejado de jugar, pasa su tiempo en propagar la enseñanza o que después de haber dejado de fumar, hace dádiva a Dios del dinero que utilizaba en comprar tabaco, entonces, estos comportamientos  estarán considerados como determinación espiritual porque tienen relación con la enseñanza. El objetivo de nuestra determinación espiritual de "llevar más de 250 personas al Yiba" era dar a conocer la enseñanza a un máximo de personas. La determinación puede ser precisamente definida como el compromiso de practicar la fe en las dificultades, con objetivo de avanzar en nuestro camino hacia la madurez espiritual.

Cuando me encargo de un caso del cual la salvación es difícil o que yo mismo me enfrento con una adversidad, tomo muchas veces la decisión de practicar cada día algún acto de la fe. Pero no lo digo a nadie. No es necesario, porque es con Dios que me comprometo. Mi carácter descuidado me impide a veces cumplir. Y entonces, como por una casualidad misteriosa, un incidente se produce a mi alrededor.

Un día me comprometí a hacer cierta cosa cada día y, entonces, otro día que se me había olvidado practicarlo, mi hija menor se hirió gravemente. No tiene más que 13 años. Según la enseñanza, las enfermedades y los sufrimientos de los niños de menos de 15 años son los "signos conductores" para sus padres. Lo sentí mucho. Una vez que nos comprometemos no tenemos que cortar nuestra determinación.

Si cumplimos la determinación, estaremos exultantes de satisfacción. Sin embargo, en el  transcurso de nuestra marcha hacia el acontecimiento de nuestra determinación sufrimos mucho. Por ejemplo, si un hombre, que no practica cada día el Servicio Sagrado, toma la determinación de "practicar el Servicio cada día" y un día trabaja hasta muy tarde o una conversación con sus amigos dura toda la noche, el pensamiento "tengo que practicar el Servicio Sagrado" le obsesiona, su corazón se siente apesadumbrado. Pienso que es importante tener cierto peso en la conciencia para seguir en la fe, de lo contrario, si nuestro corazón está libre de todo peso, nos arriesgamos a caer con cierta facilidad.

En 1887, cuando el estado de salud de Oyasama se tornó delicado, a pesar de haberlo consultado, el primer Shimbashira y los otros fieles no llegaban a tomar la decisión de ejecutar el Servicio Sagrado. Las leyes de esa época se lo impedían. Entonces Dios expresó:

"Como existe Tsukihi, existe este mundo. Por existir el mundo, existen todas las cosas. Porque existen todas las cosas, existe vuestro cuerpo. Como existe vuestro cuerpo, existe la ley. Aunque exista la ley, lo más importante es la determinación espiritual."

Esto significa: "en primer lugar, existía Dios y luego creó este mundo. Después de la creación del mundo, aparecieron diferentes países en que vivieron y viven los hombres. Ellos tomaron el cuerpo en préstamo. La ley es la que hicieron los hombres de común acuerdo para  poder vivir cómodamente. Pero, aunque existe esta ley, el utilizarla o no, depende del espíritu humano. O sea, lo más importante es el espíritu".

Estaban abatidos entre la ley y el orden divino. Su dilema es indiscutible. Pero a pesar de esto, Dios insistió en la determinación del espíritu; de otro modo no podrían nunca practicar el Servicio Sagrado.

Cuando determinamos nuestro corazón, sentimos algo de miedo. Como dije antes, si corto esta determinación, alguien de mi familia o yo mismo se va a enfrentar con dificultades.  Quien quiera que sea que tome una determinación teme ser castigado algún día si no cumple con ella. Según la enseñanza, este pensamiento no es correcto. Porque los conceptos de "castigo" o de "pecado" no existen en nuestra religión.

Estoy convencido de que es necesario sentir algo de miedo para poder llevar una vida religiosa. En parte, es gracias a este miedo, que hacemos el Servicio Sagrado y el Hinokishin, ¿verdad?. Porque entendemos que si no lo hacemos, nos enfrentaremos con adversidad. Por supuesto este modo de pensar está muy lejos de la fe verdadera. Sin embargo, mientras  continuemos viviendo en la fe, llegaremos a aliviar el sufrimiento espiritual y a superar nuestro miedo. Dicho de otro modo, la búsqueda de la fe  nos permite practicar una actividad religiosa con un espíritu más positivo que antes. Y, esto es lo importante. Entonces nuestra fe será más agradable que penosa.

Si hacemos crecer un  grano, un brote crecerá, se abrirá y se transformará en fruto. Pero no crece siempre  en el lugar donde lo hemos sembrado. A veces llevado por un pájaro o por el viento, uno de estos granos crecerá y se abrirá en un lugar aislado. Y además, habrá muchas veces que crezca en un momento que no lo esperamos, cuando ya hemos olvidado que lo habíamos sembrado.

Así es la fe. No se sabe cuándo ni dónde brotará una semilla, pero seguro que brotará. Aún si rogamos a Dios con todas nuestras fuerzas por salvarnos, su protección no llegará siempre en seguida, puede ser que llegue a los 2, 3 ó quizás 10 años.

A veces ocurre que a pesar de nuestra determinación espiritual por salvar a una persona que está padeciendo de enfermedad; y mismo si hemos llegado  hasta el final de nuestra determinación, su eficacia no aparezca nunca. Pero es posible que, en lugar de esta persona,  otra sea salvada. Y luego también ella, a su vez, estará salvada.

Lo que podemos hacer por una persona que sufre, no es más que una ayuda temporal y no perpetua. Por ejemplo, la ayuda material en beneficio de un país pobre, tampoco puede durar perpetuamente. De todos modos, si el que sufre de adversidad, no hace esfuerzos para volverse independiente y autónomo, no recibirá nada más que ayuda temporal. Pero no podemos cambiar el modo de pensar o el modo de vivir de una persona fácilmente. Creo que sólo Dios sabe modificarlos. Pensándolo bien, puede ocurrir que abandonamos la ayuda a los demás diciéndonos que "la ayuda temporal no es buena y no sirve para nada". Tenemos tendencia a pensar así: "all or nothing" que significa "todo o nada".  Pero, ¿es que es realmente el caso?.Aún si no es nada más que temporal, la ayuda que podemos dar tiene importancia. Tenemos que hacerlo. Cuando todos los hombres de la tierra sean capaces de ayudar a alguien, por poco que sea, el mundo cambiará. Se encuentra en los Himnos del Servicio Sagrado:

"Toda semilla aquí sembrada germinará."

No podemos saber cuándo ni dónde un grano sembrado crecerá y tomará el aspecto de un fruto. Pero está asegurado. Oyasama dice que si queremos ser salvados, tenemos que salvar a los demás. Tenemos que sembrar semillas sinceras con fervor de manera de cosechar un fruto. Tenemos que salvar a alguien y al mismo tiempo estaremos salvados. 

Y para acabar, deseo que este año también trabajemos juntos llenos de salud.

Les agradezco su atención.