Discours du Service mensuel de septembre '20

Kôichi IWAKIRI (Membre du comité du TEC)

Oyasama a abordé pour la première fois le sujet de la création de l'humanité avec ces versets. A l'époque, la plupart des personnes qui écoutaient les propos d'Oyasama étaient agriculteurs depuis des générations et leur niveau d'instruction était plutôt faible. Oyasama a donc adapté son discours dans un langage très simple, afin de faciliter la compréhension et susciter la curiosité de ces gens. Pour se faire, elle a notamment introduit des poissons et d'autres animaux aquatiques.

Au moment de la création de l'homme, il nous est enseigné que ce monde était dans le chaos et Oyasama a utilisé l'expression « étendue d'eau boueuse » pour ce chaos. Dans cet océan de boue habitait une multitude de loches et Dieu les goûta toutes pour apprécier leur nature, et ensuite, il en a fait les semences du genre humain.

Dans l'enseignement de Tenrikyô, on considère que cette « Semence du genre humain » créée à partir des loches correspond à l'âme humaine.

S'il en est ainsi, pourquoi les loches ont-elles été choisies pour parler de l'origine de l'âme de l'humanité ? Les loches vivent habituellement dans les rivières, les étangs, les rizières, aussi peut-on dire que les auditeurs d'Oyasama étaient familiers avec ce poisson. Ces gens se sont donc certainement demandés « pourquoi des loches ? » mais en même temps, ils ont dû ressentir de la curiosité.

La loche a la peau visqueuse. Ainsi, même dans l'eau boueuse, la boue ne s'imprègne pas. Et puis, la loche avale de la boue en même temps qu'elle s'alimente, mais elle sait recracher la boue pour ne se nourrir que des aliments dont elle a besoin. Vous savez que la chair des loches est tout blanche, nullement souillée par la boue.

A partir de ce point, il est possible d'établir une analogie sur un point important des enseignements de Tenrikyô au sujet de l'âme. Oyasama comparait souvent l'eau boueuse au monde humain rempli d'avidités. On retrouve cet analogie dans le chant du Service de la Danse Sacrée.

« L'eau trouble est pareille à l'avidité sans limites. Quand le cœur est parfaitement pur, le paradis est là ».

Le monde humain est un monde plongé dans l'avidité comme dans une eau boueuse, mais l'âme humaine, qui n'est pas entachée par une telle avidité, est un être limpide et pure ; on nous enseigne qu'elle possède symboliquement les qualités propres à la loche.

Ainsi, on peut comprendre qu'à l'origine ; l'humanité qui possède une telle âme mène une existence vertueuse, innocente et pure.

De plus, du fait que l'origine de l'âme humaine est une seule espèce de poisson, la loche, on peut dire que les âme humaines, en leur essence, ont la même valeur. La population humaine actuelle dépasse les 7 milliards mais on peut affirmer que le président d'un pays aussi bien que le citoyen ordinaire, le multimillionnaire comme le pauvre, l'homme comme la femme, l'adulte comme l'enfant, leur âmes sont toutes égales.

Il est clairement enseigné dans l'Ofudesaki.

Qu'ils vivent en haute montagne ou au fond de la vallée,
ils ont la même âme.(13-45)

La « haute montagne » désigne les personnes qui ont une position de commandement dans la société et « fond de la vallée », ce sont les citoyens ordinaires. A l'ère Meiji où ce verset a été rédigé, la politique nationale du Japon visait le renforcement économique et militaire, et pour le réaliser, elle a fait de la restauration impériale son objectif principal et la déification de l'Empereur a été imposée de force. Dans un tel contexte, l'idée que tous les êtres humains soient égaux s'opposait à la politique nationale et devient un crime de lèse-majesté. C'est pour cette raison que la Fondatrice de Tenrikyô, Oyasama a été arrêtée par la police et emprisonnée 17 ou 18 fois, à l'âge de 85 ans.

De plus, dans l'Ofudesaki, Oyasama a récité :

Les êtres de la terre entière sont tous frères.
Personne qui puisse être dit « étranger ».(13-43)

Puisque Dieu est le parent qui a mis l'humanité au monde, on peut affirmer que tous les êtres humains sont frères et sœurs devant Dieu le parent, et si l'on considère que les âmes humaines ont une même origine, cette affirmation devient encore plus convaincante.

Bien. Revenons-en une fois encore aux loches. On peut estimer que les innombrables loches au moment de la création de l'humanité démontrent que la vie existait déjà. Les âmes ont été créés par les être animés et cela veut dire que les âmes possédaient une vie dès l'origine. Nous qui vivons avec un corps, nous avons tendance à croire que la vie est dans notre corps, mais en réalité l'origine de notre vie est dans l'âme.

Ensuite, si l'on considère que l'âme provient d'une vie déjà présente, on peut naturellement penser que l'âme a pour fonction d'entretenir cette vie pour l'avenir. C'est à dire que l'âme joue un rôle important pour que la vie soit entretenue et connectée sans interruption, du passé au présent, et du présent au futur.

Oyasama nous a enseigné que la mort signifie « disparaître pour renaître ». Quand un être humain naît en ce monde, Dieu prête un corps à cet âme, et sa vie d'être humain peut alors commencer. Puis quand cet être humain décède, l'âme restitue à Dieu le corps qui lui avait été prêté. Relier ainsi deux mondes différents, celle de la vie et de la mort constitue un des rôles de l'âme.

Dans la Doctrine de Tenrikyô, l'histoire de la création de l'homme est décrite en totalité. Il y est expliqué que les êtres humains mis au monde sont d'abord passés par trois renaissances puis encore 8008 renaissances. Puis, peu à peu, ils ont grandi jusqu'à devenir des êtres humains. On peut comprendre que l'âme assume un rôle majeur dans cette croissance de l'humanité.

Pourtant, dans ce récit de la création de l'homme décrite dans la Doctrine de Tenrikyô, étrangement, on n'explique pas les détails de la création de l'âme. J'ai réfléchi à ce sujet, pourquoi ? On peut supposer que Dieu a utilisé une partie de soi pour créer les âmes des êtres humains. Par conséquent, l'âme humaine a possédé la Divinité éternelle du Créateur. Si on réfléchit ainsi, beaucoup de choses prennent leur sens.

Par exemple, même sans foi, n'importe qui ressent la présence de Dieu. Lorsque l'homme se sent totalement impuissant, on va prier Dieu. L'homme sait qu'il ne doit pas tuer son prochain. L'homme peut percevoir l'éternité. Et n'importe qui souhaiterait avoir une vie éternelle.

Oyasama nous a également laissé un enseignement concernant la renaissance de l'âme. Elle nous l'explique très concrètement en prenant pour exemple le premier Shimbashira, guide spirituelle de Tenrikyo et son épouse.

En ce qui concerne l'âme du premier Shimbashira, c'est l'âme du père d'Oyasama, ensuite réincarnée en tant que fils aîné d'une fille d'Oyasama et à nouveau réincarnée en tant que premier Shimbashira. De la disparition à la renaissance, le nombre d'années écoulé est respectivement 6 ans et 14 ans. Je crois que c'est relativement court.

Quant à l'âme de l'épouse du premier Shimbashira, on retrouve les 11 versets dans l'Ofudesaki qui indique que son âme était celle de la fille naturelle du fils aîné d'Oyasama et qu'elle s'est réincarnée dans la fille légitime de ce fils. De la disparition à la renaissance dans ce cas, le nombre d'années écoulé est seulement 7 ans.

Le Bouddha a dit qu'il y avait 4 souffrances dont les êtres humains ne pouvaient s'affranchir. Ce sont la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Mais si on lit attentivement les enseignements d'Oyasama, ces souffrances se dissipent entièrement. Il est bien certain que la disparition pour renaître est un événement à la fois triste et dur, mais la renaissance de l'âme se produit plus ou moins dix ans après la disparition, ce n'est donc pas si long. A cette seule pensée, nos cœurs s'illuminent et c'est une grande source d'espoir.

Oyasama nous enseigne comme suit, de manière très concise pourquoi Dieu a créé ce monde et les êtres humains :

« A l'Origine, ce monde était une immense étendue d'eau boueuse. Oyagami, Tukihi, trouvant insipide ce chaos, eut l'idée de créer l'homme et de se réjouir ensemble en le voyant mener une Vie de Joie. »

Vivre la Vie de Joie, en bref, c'est être heureux de tout ce que l'on voit, apprécier tout ce que l'on entend, trouver délicieux tout ce que l'on mange, prendre plaisir où que l'on aille, s'intéresser à toutes les conversations, c'est vivre une vie pleine d'agrément.

Les enseignements d'Oyasama, ne serait-ce que l'enseignement sur l'âme, sont des enseignements chaleureux qui nous incitent à vivre la Vie de Joie.

Vous qui avez le cœur en peine, vous qui souffrez de maladie, vous qui traversez des problèmes familiaux, prêtez une oreille attentive aux enseignements d'Oyasama. A coup sûr, vous y découvrirez un fil qui vous apportera espoir et vous guidera vers une solution.

Je vous remercie pour votre attention.