Discours du Service mensuel d'août '18

Mariko HASEGAWA (Femme du chef du TEC)

Aujourd'hui, j'aimerais d'abord vous présenter un passage du discours qui m'a particulièrement marqué. Le voici :

« Comme vous le savez, seul le cœur est la propriété personnelle de chacun que nous pouvons utiliser à notre gré. Nous pensons et agissons en vertu de la liberté du cœur. Mais la façon d'utiliser le cœur est entièrement enregistrée dans l'âme. C'est pour cela que mon apparence présente reflète l'histoire de mon âme. C'est ce que l'on appelle la doctrine de l'innen. Si nous voulons voir la forme de notre âme, il suffit de regarder nos relations sociales, notre environnement et notre situation.

L'âme se poursuit dans l'avenir, bien au-delà du présent, la forme présente sera transmise à la forme future, le moi présent influence directement le moi futur.

En d'autres termes, votre moi présent peut réécrire sa propre histoire.

Quand on regarde en face à face l'innen, on peut être sûr qu'Oyasama va nous conduire vers la bonne direction. Elle est à côté de nous et veille sur nous sans arrêt. Il est enseigné que l'attitude déterminée à avancer d'un pas en ayant confiance en Oyasama est un cœur sincère et un coeur sincère est un coeur qui a pour volonté de se diriger vers Oyasama. »

Cet acte de cultiver un cœur sincère en nous rapprochant d'Oyasama dont le conférencier a parlé, j'ai trouvé que cela peut être réalisé en nous familiarisant avec l'enseignement mais aussi avec Oyasama et Oyagamisama.

Comme je l'ai dit au début, nous sommes vivement incités à former les jeunes. Mais, la réalité est que nous nous trouvons face à la difficulté de transmettre notre foi à la prochaine génération.

L'enseignement d'Oyasama n'a jamais changé, s'il y a quelque chose qui a changé, il s'agit bien du cœur des fidèles.

En ce qui me concerne, je suis consciente que si je peux mener une vie avec beaucoup moins de peine que les ancêtres des première et deuxième générations de la voie, c'est grâce aux nombreuses peines qu'ils se sont données à l'époque.

Mais il est vrai aussi qu'en menant une vie confortable où on ne manque de rien, notre sentiment de gratitude a tendance à tomber dans l'oubli. Ce qu'il me manque aujourd'hui, c'est sans doute ce sentiment de gratitude.

Il y a quelques temps, une amie m'a posé la question suivante : « Sais-tu quel est le contraire de la gratitude ? ».

Connaissez-vous la réponse ? Cette amie a répondu que le contraire de la gratitude est « la banalisation » et que si l'on peut ressentir de la gratitude au lieu de penser qu'il est normal que tout nous soit dû, notre vie deviendrait alors plus lumineuse. La première étape à faire, c'est de savoir remercier pour les dons de la nature et du libre usage de notre corps. Lorsque nous arriverons à remercier pour les choses qui nous paraissent les plus banales ou naturelles, le bonheur s'approchera par lui-même.

Former quelqu'un demande un effort réciproque de la part des deux parties, celui qui donne la formation et de celui qui la reçoit. En ce qui concerne le formateur, un chef d'église a fait un sondage auprès d'étudiants sur le critère majeure pour trouver une personne inspirante. Beaucoup ont répondu une personne à la forte conviction. Je pense qu'avoir une ferme conviction ne signifie pas d'être têtu ou obsédé par ses propres idées, mais de croire du fond de cœur à l'enseignement et de vivre avec cette conviction jusqu'au bout de la vie.

Les gens ont tendance à dire « Je ne supporte qu'un tel me donne des leçons » ou « il n'est certainement pas en position de me faire des remarques ». Nous devons nous efforcer de devenir quelqu'un dont les gens pourraient dire « puisque c'est vous qui le dites, j'accepte volontiers »

Dans l'anecdote 176 sur la vie d'Oyasama intitulé « Etre au cœur pur », on trouve les paroles suivantes d'Oyasama : « Il m'est possible d'entendre les paroles d'un être au cœur pur, non celles d'un homme qui ne l'a pas encore purifié. »

En avril, à l'occasion du 100ème anniversaire de la fondation de l'Association des Femmes de Tenrikyo, M. le Shimbashira a abordé le sujet de la Vérité sur la Création et a parlé de la peine et de l'amour d'Oyagami au moment de la création de l'homme dans une eau boueuse pour nous enseigner que les efforts conduits pour former les gens nous mènera à la joie de suivre le modèle d'Oyasama.

Former quelqu'un permet de former soi-même mais aussi de comprendre la volonté des parents, celle d'Oyagami et d'Oyasama.

Nous tous qui nous sommes rencontrés ici avons été attiré par l'innen. D'ailleurs, je pense que ceux qui sont attirés par le Tenrikyo ont déjà une sorte de grains semés par Oyagami dans leurs cœurs. C'est lorsque quelqu'un y verse un peu d'eau que ce grain germe, ainsi commencerait le début de leur foi. Je crois qu'Oyasama souhaite que les fidèles de longue date puissent justement jouer ce rôle.

Voilà, mon point de vue sur le formateur. J'aimerais maintenant vous parler de l'attitude de ceux qui apprennent l'enseignement.

Ce que l'on entend souvent est que le concerné est tellement préoccupé par la cohérence des paroles et des actes des formateurs qu'il ne trouve plus la voie à suivre. Dans ce cas, le meilleur remède est d'arrêter de juger et d'accepter les tâches confiées avec un cœur réceptif. S'il est difficile de faire cela, il faut au moins essayer de créer une image idéale de soi-même comme objectif à atteindre et de réfléchir sur les démarches à faire pour les mettre en action.

C'est certes facile à dire, mais c'est difficile de le mettre en pratique. Moi-même, il y a beaucoup de choses que je n'ai comprises qu'après les avoir vécu.

En outre, comme dit dans l'enseignement du Kashimono-Karimono, la chose prêtée, empruntée, nos proches sont également des personnes qu'Oyagami nous a prêtées. Même si vous n'aimez pas une certaine personne, il y a des vérités que vous ne pourrez saisir qu'à travers la relation avec cette dernière tout autant que des changements personnels. Il est important de garder cette notion en tête.

Monsieur le 2ème Shimbashira a souligné « les trois points essentiels pour les Yoboku » afin que cela puisse servir de fil conducteur pour suivre le Modèle d'Oyasama.

Il s'agit de « l'Esprit de dévotion totale envers Dieu », « l'attitude du Hinokishin » et « l'harmonie et l'unisson des cœurs ». Ces trois points sont très importants pour les fidèles d'Oyasama.

Monsieur le Shimbashira actuel les a évoqué dans son message à l'occasion du 25ème stage des successeurs comme suit.

« L'Esprit de dévotion totale envers Dieu » signifie que l'on s'habitue à voir toutes les choses d'une façon basée sur l'enseignement.

Même si vous n'avez pas encore tout compris sur l'enseignement, à force de continuer quotidiennement à penser à la volonté d'Oyagami ou à la signification du message d'Oyasama, cet esprit s'imprégnera petit à petit dans votre cœur.

Je pense que c'est d'abord à nous de mener une vie dans cet esprit pour que la base du monde de la Vie de Joie puisse être bien fondée.

En ce qui concerne « l'attitude du Hinokishin », le Hinokishin est, en un mot, un acte qui permet de montrer notre sentiment de gratitude envers Oyagami qui nous accorde sa protection permanente. Si nous effectuons toutes les activités dans la joie en ressentant de la gratitude envers Oyagami, cela servira à transmettre l'enseignement à nos proches.

Quant au dernier point, « l'harmonie et l'unisson des cœurs », il va sans dire que la construction du monde de la Vie de Joie, notre but ultime, ne peut être réalisé que s'il n'y a qu'un nombre limité de personnes. La collaboration de nombreuses personnes au fil des générations est absolument indispensable. Quelle que soit la différence de pays ou de travail, lorsque tout le monde pourra unir leurs cœurs selon la volonté d'Oyagami et accomplir les tâches données respectivement, l'unisson des cœurs prendra naturellement forme afin de créer une grande force qui nous fera ressentir une joie que nous ne pourrons jamais connaître seul.

Au lieu de juger ce qu'on nous enseigne ou de se donner des excuses, il faut d'abord déterminer notre cœur et s'efforcer à passer chaque jour avec joie sans jamais se laisser abattre quelles que soient les circonstances. Je pense que c'est justement le chemin à suivre qui nous mènera vers la Vie de Joie.

Il est dit dans l'un des versets de l'Ofudesaki :

Réfléchissez bien, suivez-moi d'un cœur ferme !
Et la Voie pleine de promesses s'ouvrira.

Nos devanciers de la Voie sont parvenus à suivre ce chemin commencé par Oyasama seule, sans jamais perdre de vue le Hinagata malgré les difficultés liées au système social de l'époque. Aujourd'hui, c'est à nous de suivre ce même chemin en prenant le relais et transmettre la foi à la génération suivante.

Former ou être formé, je souhaite que nous nous efforcions tous ensemble pour y parvenir.

Je vous remercie de votre aimable attention.