Discours du Service mensuel de septembre '11

Takaharu MATSUKAWA (Chef de la Maison UCHIKO TENRIKYO de Paris)

Je suis très heureux de partager avec vous la joie de célébrer le Service mensuel du mois de septembre au TEC. Et je voudrais exprimer mes remerciements à tous d'y participer malgré vos nombreuses occupations. Je vais vous parler de ma réflexion sur l'Enseignement d'Oyasama et je voudrais vous demander votre attention.

Le Service assis commence par le chant « Puissiez-vous balayer tous les maux et nous sauver, O Tenri-O-no-mikoto ! ». On chante ce chant lors du Service mensuel célébré au Jiba ainsi qu'au service du matin et du soir. Avec les gestes des mains comme cela, on récite 21 fois ce chant : « Puissiez-vous balayer tous les maux et nous sauver, O Tenri-O-no-mikoto ! ».

Nous le récitons pour demander à Oyagami de balayer nos poussières mentales qui causent tous les maux de notre vie ; soit la maladie, soit le drame familial etc. Cela veut dire que puisque nous essayons d'avoir un cœur pur et clair, nous demandons à Oyagami de nous sauver de tous les maux. Ou bien, nous demandons à Oyagami qu'il nous aide à purifier notre cœur pour notre bonheur. Autrement dit, il est important et nécessaire de balayer les poussières mentales avant de demander la protection d'Oyagami.

Les « maux », cela signifie le comportement qui ne convient pas à la volonté d'Oyagami. Ce sont des états d'esprit de ceux qui ne pensent qu'à leur bonheur à leur guise. Oyagami nous met en garde contre l'interprétation erronée de la Volonté divine, en la comparant à de la poussière. A l'origine, la poussière n'existait pas dans notre cœur. Notre cœur est originellement pur et clair. C'est pourquoi nous pouvons récupérer la pureté du cœur après l'avoir nettoyé.

Il est dit dans l'Ofudesaki,

Balayant du regard toutes les terres et tous les âges,
il n'y a absolument personne de mauvais.

J'ai beau dire : personne au monde n'est mauvais.
Il y a tout de même un peu de poussière qui colle. (Ofudesaki, I, 52 et 53)

Le cœur envahit par la poussière, c'est un cœur auquel Oyagami n'accorde pas sa Protection. Pourquoi nous ne pouvons pas recevoir la Protection d'Oyagami avec le cœur rempli de poussières, c'est parce que c'est l'état d'esprit qui s'écarte de la Volonté divine. Oyagami dit : « Dieu ne peut exercer pleinement ses protections si le cœur des hommes est rempli de poussières. »

Imaginons des poussières qui se trouvent dans la maison, dans le bureau, dans la salle d'école. Si votre main est remplie de poussière, vous ne pouvez pas mener une vie agréable et confortable. Si votre bureau est recouvert de poussières, vous ne pouvez pas bien travailler. A l'école, si la salle est sale à cause des poussières, les enfants ne peuvent pas se concentrer sur leurs études.

La poussière est si fine que le moindre souffle peut la faire disparaître, mais si nous la laissons s'accumuler, elle finit par former une épaisse couche de crasse que ni balai ni chiffon ne pourront plus effacer. Il en va de même de notre cœur. Nous sommes donc priés de faire une introspection sur nous-mêmes et de faire des efforts pour balayer la poussière mentale.

Pour nous aider dans notre réflexion et notre purification, Oyasama énumère les huit poussières mentales : la mesquinerie, la convoitise, la haine, l'égoïsme, la rancune, la colère, l'avidité et l'orgueil. Le mensonge et la flatterie sont deux autres poussières mentales qu'il faut éviter, car c'est l'attitude de celui qui est beau à sa bouche, mais sale dans son cœur.

« La mesquinerie »
C'est la disposition de coeur qui consiste à regretter tous les efforts consentis en faveur d'autrui. C'est prêter les choses ou bien les rendre à contre coeur, charger autrui de ce que l'on rechigne à faire soi-même, toujours chercher à se faciliter un peu plus la tâche, ou bien ménager sa peine pour toute chose.

« La convoitise »
Bien que ne manquant de rien, c'est l'attitude consistant à ne jamais être satisfait, et à vouloir toujours plus. C'est jalouser ce que possède autrui, réclamer un dû sans faire quoi que ce soit pour le mériter, ou encore désirer à l'excès sans jamais se remettre en cause.

« La haine »
C'est la disposition de Coeur trouvant sa source dans notre égoïsme et notre entêtement, et qui consiste à détester sans raison valable car la personne n'est pas comme on voudrait qu'elle soit, ou bien à éprouver de l'aversion envers quelqu'un que aurait commis une faute ou aurait été impoli.

« L'égoïsme »
C'est faire prévue de partialité, et ne jamais se soucier d'autrui du moment que tout va bien pour soi-même. C'est adopter une attitude discriminative en n'étant aimable qu'avec certaines personnes, et agir par intérêt en ne pensant qu'à soi, ses enfants et sa propre famille.

« La rancune »
C'est avoir du ressentiment pour une personne sous prétexte qu'elle nous aurait gênée dans ce que nous entreprenions de faire, ou qu'elle aurait été désobligeante. C'est garder rancune à autrui sans jamais réfléchir sur soi-même alors que ses propres efforts sont insuffisants. C'est la disposition de coeur qui jalouse la réussite et le bonheur des autres.

« La colère »
C'est l'attitude prompte à s'énerver pour un rien, et à s'emporter contre une personne qui aurait dit quelque chose nous paraissant inintéressant ou qui nous aurait déplu. Tout en étant dépourvu de toute générosité de coeur, c'est l'incapacité à faire preuve de patience et à accorder son pardon à autrui.

« L'avidité »
C'est la disposition de coeur visant à s'approprier toutes choses, que ce soit par le vol ou l'escroquerie. C'est ne jamais faire preuve de contentement en voulant posséder autant qu'il est possible de le faire. C'est le coeur enclin à se noyer dans les plaisirs de la chair.

« L'orgueil »
C'est l'attitude de coeur à prétendre connaître ce que l'on ignore, se vanter d'être plus méritant qu'autrui, chercher à imposer son opinion contre vents et marées sans prêter attention à celle des autres personnes, en se focalisant sur leurs défauts.

Voilà les 8 poussières mentales qu'Oyasama nous a indiquées. Bien sûr il me semble qu'il y ait d'autres comportements qui ne sont pas convenables à la Volonté d'Oyagami. Mais je pense qu'il suffit de faire attention à ne pas accumuler ces 8 poussières pour éviter d'autres mauvais comportements.

Je voudrais insister sur la cause principale de nos mauvais comportements, c'est, à mon avis, l'égoïsme. Je pense que l'égoïsme est la racine des 8 poussières mentales. Si on est mesquin, si l'on convoite toujours plus de bien, plus d'argent, si l'on a l'avidité du pouvoir, si l'on hait quelqu'un, si l'on est orgueilleux, c'est parce qu'il y a de l'égoïsme dans notre cœur.

A cause de l'égoïsme, l'on est enclin à ne penser qu'à son propre bonheur sans tenir compte du bonheur d'autrui. Voilà la cause essentielle de la poussière mentale. Et au fur et à mesure de l'accumulation des poussières dans le cœur, nous formerons l'innen négatif malgré nous, (et nous risquerons de perdre la liberté d'usage de cœur,) c'est à dire, à cause de l'innen négatif, nous suivons le chemin de souffrance. Et en le voyant, Oyagami souffre. C'est pourquoi Oyagami nous donne l'occasion de corriger notre comportement en nous montrant la maladie et les accidents qui sont des signes conducteurs, signes indicateurs de Dieu.

Quel est le comportement convenable envers le Dieu-Parent, c'est à dire le comportement contraire à l'égoïsme ? C'est l'attitude à consacrer son corps et son âme au bonheur et à la joie des autres en oubliant son désir égoïste. Autrement dit, c'est l'attitude de la sincérité. C'est ce comportement sincère qui nous permet d'éviter d'accumuler les 8 poussières mentales. Mais il est difficile d'abandonner l'égoïsme.

En réfléchissant sur mon comportement, je m'aperçois combien de poussières j'accumule chaque jour dans ma vie. Bien que j'en aie beaucoup dans mon cœur, il m'est impossible de les exprimer verbalement. Mais heureusement, je m'aperçois de cette mauvaise attitude. Et je peux quand même modifier mon comportement. En revanche, s'il s'agit des mauvais comportements que je fais sans m'en rendre compte, et je ne peux même pas les corriger. Et je sais qu'il y en a eu beaucoup dans mon comportement.

Oyagami a dit : « Si les autres peuvent nous aider à nous débarrasser de nos épaisses poussières, nous ne le faisons même pas pour nous-mêmes, aussi fines soient-elles. » Comme cela, très souvent, nous avons tendance à oublier de balayer la poussière mentale qui est invisible à nos yeux. Voilà mon souci d'aujourd'hui.

Il est dit dans les anecdotes sur la Vie d'Oyasama:

«Eh bien, c'est tout comme dans une maison même neuve : on aura beau calfeutrer portes et fenêtres, au bout de dix, vingt jours, si le nettoyage n'est pas fait, il y aura tellement de poussière qu'on pourra écrire sur les tatami! Ou bien encore comme un miroir : s'il y a beaucoup de poussière dessus, on la remarque, on la nettoie. Par contre, s'il ne s'agit que d'un tout petit grain, on ne le verra pas, on le laissera. Mais c'est justement ce petit grain-là qui tachera le miroir et finira par le ternir. »

Dans les prescriptions divines, il y en a une comme ceci :

« Dieu n'aime pas la poussière. Vous devez purifier complètement votre cœur. Si le cœur des hommes s'obscurcit même un peu, il est en fait terni jusqu'au fond. »

Il faut balayer la poussière car Oyagami n'aime pas la poussière. Pourquoi Oyagami n'aime pas la poussière ? C'est parce que la poussière provient du comportement qui n'est pas convenable à la volonté du Parent qui souhaite réaliser la Vie de Joie sur cette terre.

Et si le cœur est terne à cause de la poussière, la Volonté du Parent ne se reflète pas sur notre cœur. C'est à dire, qu'il nous est difficile de saisir la Volonté d'Oyagami avec un cœur terne.

Il y a les versets d'Ofudesaki :

Tant que ce nettoyage ne sera pas parfaitement achevé,
on ne comprendra pas la vérité de mon cœur. (Ofudesaki, V-28)

Au fil des jours, se purifiant et comprenant de l'intérieur,
ils avanceront et les choses se feront visibles. (Ofudesaki, VI-15)

Que votre cœur seulement soit parfaitement purifié
et il n'y aura que joie en toutes choses ! (Ofudesaki, XIV-50)

Toute eau, si pure soit-elle, se trouble si l'on y jette de la boue. On ne peut pas boire de l'eau qui n'est pas pure. On utilise de l'eau propre pour la lessive. On ne peut pas nettoyer avec de l'eau sale.

Je parle de l'image du temps. Quand il fait beau, on est joyeux. Quand il y a des nuages, le temps n'est pas clair. Si nous ne pouvons pas voir le ciel bleu, ni le soleil qui existent toujours, c'est parce qu'il y a des nuages. On peut dire la même chose sur notre cœur. Si nous ne pouvons pas voir la protection d'Oyagami, c'est parce qu'il y a des nuages dans notre cœur. Quand nous aurons balayé les nuages de notre cœur, nous pourrons voir la Protection d'Oyagami et nous pourrons en bénéficier.

Alors qu'un homme demanda un jour à Oyasama : « A quel point le ciel est-il haut ? », celle-ci lui répondit : « Le ciel est vraiment très haut, mais quand il s'assombrit on le voit alors très bas. Il en est également de même pour les hommes. »

Oyasama nous demande d'avoir le cœur pur comme l'eau, le cœur clair comme le ciel bleu.

Oyasama a dit : « C'est Dieu qui fait le nettoyage à fond de notre cœur. » Et nous avons Dieu pour balai. Mais c'est nous-mêmes qui faisons le nettoyage de notre propre cœur avec Oyagami en tant que balai.

Comment pouvons-nous faire ce nettoyage du cœur ? Je pense qu'il est important de faire un retour sur nous-mêmes, sur notre vie passée et exprimer nos excuses et recommencer notre vie pour un meilleur avenir.

Voici les versets d'Ofudesaki qui parlent du nettoyage du cœur :

Disposez-vous à la purification rapide de cette eau.
Purifiez-la avec le filtre et le sable.

Ne vous demandez pas où est le filtre :
Le cœur et la bouche sont le sable et le filtre. (Ofudesaki, III-10 et 11)

C'est dans notre cœur/esprit que nous pouvons réfléchir sur notre passé en tenant compte de l'Enseignement, et c'est ainsi que nous pouvons la purifier en la passant dans le sable. C'est avec notre bouche que nous pouvons exprimer nos excuses, et c'est ainsi que nous pouvons la purifier en la passant par le filtre.

De toute façon, faisons un retour sur nous-mêmes quotidiennement car nous accumulons de la poussière sans le savoir. Et faisons des efforts pour que nous ayons un coeur sincère. Voilà le souhaite d'Oyagami.

Mais qui est un homme sincère, c'est un homme qui a la volonté de sauver les autres et celui qui le pratique. Nous pouvons transmettre les paroles d'Oyasama. Nous pouvons administrer le Sazuke aux malades en souhaitant leur guérison et leur bonheur. Et en portant secours à autrui, nous pouvons balayer notre propre poussière mentale. Autrement-dit : « Celui qui sauve autrui est sauvé soi-même. », ou bien « Celui qui sauve autrui agit en vertu de la véritable sincérité et en le sauvant il se sauve lui-même. » Voilà l'essentiel de l'Enseignement de Tenrikyô.

Il y a une prescription divine comme suit :

« J'enseigne quotidiennement ce que sont les huit poussières mentales. Mais se contenter d'écouter l'enseignement, c'est comme contempler une peinture. Peu importe le nombre de fois qu'on la regarde, on la trouvera belle. Ce n'est toutefois pas suffisant. Chacun de vous doit comprendre et s'imprégner de cet enseignement. Vous devez faire tout ce qu'il faut pour cela. Sinon, que ferez-vous si ce que vous dites, ce que vous faites ne correspond alors pas à cet enseignement que vous prêcherez çà et là ? »

Il s'agit des 8 poussières mentales, nous ne pouvons pas les balayer en récitant le nom des 8 poussières. Il nous faut bien comprendre la signification des poussières, il faut bien faire un retour sur nous-mêmes. Et si nous trouvons des mauvaises attitudes, exprimons sincèrement nos excuses à Oyagami et à partir de ce point-là, avançons vers le Salut du monde en corrigeant notre comportement !

Je vous remercie de votre attention.